玛莲娜·罗宾斯(Marlena Robbins)的曾祖母是一个纳瓦霍手颤者，当她把手举过病人头顶，占卜他们的病因时，她的手会颤抖。每次诊断都会有一个特殊的单独的治疗仪式。

罗宾斯是加州大学伯克利分校公共卫生专业的一年级博士生，也是“巨型红色冲水族”的一员。他说，在见病人之前，“她会先唱一些歌，祈祷，用火、水和圣药包做准备。”“然后，她会进入自己的世界，观察病人的各个领域，看看他们的身体或精神上发生了什么，是什么导致了他们的痛苦。”

罗宾斯说，她相信治愈的天赋是代代相传的。她说，她的一个阿姨“被赋予了视觉和治愈能力，但她不想要。我愿意认为我得到了这份礼物，出于谦卑，我愿意接受。”

罗宾斯说，接受礼物至关重要的是继续学习纳瓦霍语，因为“它将打开英语无法传递的整个感知世界。”她补充说，获得公共卫生博士学位，以及在伯克利致幻剂科学中心(Berkeley 's Center for Science of Psychedelics)作为土著研究学生获得专业知识也是很重要的。海伦威尔斯神经科学研究所(Helen Wills Neuroscience Institute)成立两年的学术中心开展了与文化相关的迷幻研究;为高级专业人员提供证书项目，如医生，牧师和治疗师，成为迷幻导导者，或向导;并对政策制定者、记者、潜在患者和其他人进行有关致幻剂的教育。

“该中心的目标之一是将资源分配给土著互惠努力，以及关于土著药用植物用途的研究、培训和公众教育，”该中心的系主任、罗宾斯的研究顾问蒂娜·特鲁希略(Tina Trujillo)说。“我们为有兴趣研究这些和其他相关问题的学生设计了奖学金项目。接触被排除在这些对话之外的声音是非常重要的，因为它们主要是精英对话。同样重要的是，要提出在科学领域没有被传统地提出过的问题。”

受个人经历的驱使，罗宾斯对研究土著民族对药用植物的历史使用感兴趣，并对帮助土著人民感兴趣，比如她在纳瓦霍族(Navajo Nation)首府亚利桑那州Window Rock长大的保留地居民。如今，“只有富裕的人才能负担得起裸盖菇素辅助疗法和微剂量，”她说。

由于其精神、神秘和药用作用，人们长期使用的致幻剂中有某些仙人掌、植物和真菌。裸盖菇素是一种天然化合物，存在于100多种蘑菇中。几千年来，土著社区在庆祝活动、治疗仪式和宗教仪式中使用这些药用蘑菇。美国的研究表明，结合治疗，裸盖菇素可以缓解癌症患者的焦虑和抑郁、药物滥用障碍和创伤后应激障碍。

像大多数著名的迷幻药一样，裸盖菇素在世界上大多数司法管辖区都是非法的，但特鲁希略说，它在该中心的课程中得到了强调，因为“这是一个可能授权使用它作为联邦政府批准的治疗方法的成熟领域。”该中心还获得了FDA批准进行低剂量裸盖菇素功能核磁共振实验，以确定迷幻药物在迷幻体验中如何影响大脑。

罗宾斯计划利用她的奖学金，在一定程度上采访几代原住民关于裸盖菇素蘑菇的事情。“有些家庭与植物智慧有着非常紧密的联系，”她说，“而有些家庭可能因为知识的断裂而失去了很多这种联系”，这是由于他们的土著身份受到创伤造成的，比如19世纪末和20世纪初在联邦印第安人寄宿学校被迫同化。

“我小时候在自己的家庭和在保留地长大的朋友中经历了创伤，”她说。“我克服了自己的毒瘾，知道这有多么强大，我知道家里有人需要一些他们无法通过抗抑郁药得到的东西。

“我希望能够说，‘这对你来说是一个非常容易实现的选择，它帮助了我的生活，它帮助我超越了创伤，我想和你一起度过它，这样你就可以成为最好的自己。’”罗宾斯11岁之前一直住在Window Rock，现在这里大约有2700人，几乎所有人都是Diné，在纳瓦霍语中是“人民”的意思。她回忆说，这是一个“美丽的生长之地”，她在那里爬树，骑自行车，欣赏大自然和她所在社区对土著传统的热爱。

她特别珍视她的外祖父。罗宾斯说:“就爱而言，他对我们的生活产生了很大的影响。他花时间和我们在一起，给我们讲故事，作为一个强大的男性榜样，向我们展示了爱是什么，意味着什么。”

但罗宾斯年轻的生活也有挑战。她的父母在她4岁时离婚了。她的父亲曾是一名海军陆战队员，曾与创伤后应激障碍和酗酒作斗争;她的母亲打三份工，独自抚养三个女儿。

在罗宾斯出生前，比她大7岁和9岁的姐姐目睹了家里的暴力。罗宾斯经历了“无法愈合的暴力的残余”，她进入了年轻的成年期。“有很多反叛和怨恨，”她说。“一切都没有解决或治愈，我只能自己想办法。”和她的姐妹们一样，罗宾斯在20岁出头的时候尝试过喝酒。“我们被它蒙蔽了双眼，”她说。“我们不知道我们的极限，也不知道如何反思我们对它的使用。”

罗宾斯考虑过从军，就像她父亲、祖父和叔叔们的职业道路一样，或者成为一名警察或在刑事司法系统工作，主要是为了有一个稳定的职业。她选择攻读刑事司法和犯罪学学士学位。2010年，当了新妈妈，从新墨西哥大学转到亚利桑那州立大学后，她获得了这个学位。但是一个姐妹会的姐妹的家庭最终对罗宾斯产生了更大更深远的影响。

“他们是西卡诺人，也是阿吉彻门部落的一部分，”她说。“他们是艺术家，文化先进，他们到处旅行。他们是面具制造者、音乐家、壁画家，他们让我接触到了很多多样性和文化，影响了我看待世界的方式。”罗宾斯开始画画，“它变成了我自己的药，我自己的疗法，”她说。“我的一生都被艺术包围着——家人、一个叔叔，还有很多在圣达菲印度市场出售珠宝、绘画和陶器的朋友。但我从没在自己身上看到过。”

她还学会了戒酒和健康饮食。“我想开始照顾我的身体，开始吃大量的新鲜水果和蔬菜，藜麦、玉米、豆类和南瓜，”她说。“我的祖父母曾就读于寄宿学校系统，他们的饮食是基于军队的饮食——碳水化合物和肉类，以保持他们的卡路里摄入量——但没有太多的营养价值。”

罗宾斯开始研究艺术治疗技术，并在一家提供过渡性住房和药物滥用治疗的非营利机构开办了一个表达艺术项目。她还是文化联盟(Cultural Coalition)的撰稿人和助理主任，这是一个致力于促进土著艺术家的非营利组织。

2016年，她开始在亚利桑那州立大学攻读美国印第安人研究硕士学位课程，重点关注土著权利和社会正义。一门关于代际创伤的课程让她反思了自己的家庭。

罗宾斯真正治愈自己的道路始于她的伴侣，她的伴侣向她介绍了药用蘑菇，她发现药用蘑菇“消除了所有这些障碍”。

她向母亲讲述了自己服用裸盖菇素的积极经历，请求母亲和她一起帮助修复过去的创伤。罗宾斯说:“我说，‘我想治愈，所以我们吃这些吧。’”“我的姐妹们肯定很犹豫，没有准备好打开闸门。但我妈妈对此持开放态度。”

在2019年冬至的晚上，母女俩在他们的经历之前祈祷，“请求药物告诉我们我们需要做什么来治愈。”在接下来的几个小时里，“我们躺了下来，”罗宾斯说，“她抱着我。感觉我又回到了子宫里。”

但在她的旅行中，罗宾斯也看到了“(我年轻时)的创伤是什么，这是具有挑战性的。这很困难。我认为我看到的数字代表了我的内疚和怨恨，以及我强加给别人的伤害和痛苦，以及别人强加给我的伤害和痛苦。他们都坐着盯着我，我记得我告诉他们，‘我看见你了。我在试着疗伤。谢谢你们的光临。再见。”

过了一会儿，她走到自己的祭坛前，点着香柏木的供物。祭坛上有她的家庭照片和一些她自己的画——一张是她的外祖父跳葫芦的照片，另一张是她的曾祖父母和母亲在她母亲的成年仪式上的照片。她说，在照片中看到自己的亲戚，让她感到“安全、受保护、与他们联系在一起”，并提醒她，治愈是家族遗传的。

罗宾斯说:“那个晚上改变了我的人生轨迹。”

在一个月内，她开始研究蘑菇种植，寻找迷幻社区团体，并阅读了关于María Sabina的报道，Sabina是瓦哈卡州的一位马萨特克女药剂师，她的祖先用蘑菇治愈他们社区的人。萨宾娜是第一个允许西方人参加维拉达仪式的当代墨西哥治疗师。维拉达是一种神圣的仪式，在这种仪式中，人们要摄入裸盖菇素蘑菇，以打开心灵之门。

罗宾斯说:“我学会了收割和种植蘑菇，并给予它们作为有生命、有呼吸、有意识的生物应有的尊重。”

她说，当她在生活中需要答案的时候，她会和这种药交谈，而且只会很少使用这种蘑菇，“可能一年一两次。”我不想一直向他们咨询。我想与他们相向而行，把从他们那里得到的信息付诸实践。”

罗宾斯说，至于她来到伯克利，这所大学“从来没有在我的考虑范围内，从来没有感觉可以达到。”她说，她的伴侣及其家人影响了她的申请决定。她还说，走上这条新道路需要她的朋友和家人的大量支持。

她还不确定自己未来的职业，但到目前为止，她的一个想法是在亚利桑那州的保留地创建一个中心，专注于迷幻植物研究和社区治疗。或者，她可能会在部落政府和健康政策部门工作，倡导在部落保留区进行迷幻药研究项目。

但罗宾斯很清楚自己的使命:“我的愿景，”她说，“是让土著人民获得迷幻药。如果这些药物将很快以现代形式提供，在迷幻治疗中，它们也需要作为保留的选项。”

注：本文由院校官方新闻直译，仅供参考，不代表指南者留学态度观点。